ARTICULOS Y CONFERENCIAS
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El corazón del diagnóstico Kyo-Jitsu en la Medicina Oriental
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¿Cómo puede ser redescubierta la espiritualidad en Zen Shiatsu?
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¿Cuándo te liberarás del miedo?. Sana el subconsciente. Trabaja con todo el espíritu. YIN y YANG
EL CORAZÓN DEL DIAGNÓSTICO KYO-JITSU ENLA MEDICINA ORIENTAL
Escrito por Ryokyu Endo
Introducción a este atículo
Este artículo fue publicado primero como parte del libro “Kyo-Jitsu” en la edición de Junio 2001 en Vitalis. Y en 2003, fue publicado también en diarios Alemanes , Italianos y de Norte América.
Cuando miré al título recientemente, pensé, “Que simbólico es este título” Este sentimiento viene porque cuando en Japón utilizamos la palabra kyo-jitsu en la vida diaria, se traduce como “ mentira y verdad” . Y la razón por la que me siento de esta manera es porque fui el escritor fantasma de la mayor parte de este artículo.. El mérito no fue mío e incluso cambié las frases para pretender que no estaba escrito por mi sino por otro para promocionar a esta persona como profesor de Tao Shiatsu. Y cuando miré a este artículo otra vez, sentí una fuerte necesidad de cambiar algunas partes y reescribirlas. Si el artículo no hubiera sido escrito por mi, no tendría la autoridad para hacer ningún cambio, ya que siento que cambiar el artículo de otra persona no es mi derecho. Este fue mi primer artículo escrito directamente en inglés, y porque no tenía ni idea como utilizar este artículo en Japón, me convertí en el escritor fantasma hace muchos años. Y ahora el tiempo ha terminado por confesar que este artículo sin duda fue escrito por mi , y cambio las partes que necesitan ser cambiadas.
Estudiando la Tradición Oriental
Como personas que habéis crecido en la edad moderna y tenéis una educación de estilo occidental, y ahora os interesáis por la cultura oriental, necesitamos primero de todo entender que el estudio de la filosofía y artes de sanación, que evolucionaron del pensamiento oriental, requieren que cambiemos algo en nuestra percepción.
Desde que nuestra percepción de las cosas está basada en el criterio de lo que estamos acostumbrados, tendemos a “girar” las cosas a nuestra conveniencia de acuerdo a la manera que estamos habituados a actuar y pensar. Estudiamos en el sistema occidental de escuela ( esto sucede en Japón desde el periodo Meiji), siguiendo un modelo occidental de horarios y exámenes. Nuestras vidas ahora son diferentes a la forma tradicional oriental de vida y nuestra forma de mirar las cosas es diferente. Por lo tanto es muy importante que no tratemos de “adaptar” estas artes de sanación a nosotros mismos, si hemos elegido un método para tratar a la gente cuya fuente está en el espíritu tradicional de oriente, debemos examinar con cuidado la filosofía y la vida de donde está originado. Cuando he dicho esto en diversos congresos, he captado inmediatamente la resistencia de los oyentes. Algunos incluso critican la forma de vida japonesa en el último siglo o los japoneses y orientales en general.
No está dentro de mi habilidad, mi rol o mi deseo criticar y juzgar ni el Este ni el Oeste, pero tengo que enfatizar y reiterar la importancia de un entendimiento profundo y minucioso del método de tratamiento que utilizamos, la filosofía y fuente práctica de la que surgió. Esta es una condición básica. Si entendemos, nuestra entrada al mundo del KI y los meridianos será más fácil y llevadera. En este artículo intentaré describir algunos de los principios vitales para el entendimiento y aplicación de la terapia de Tao Shiatsu que tiene origen en Japón.
Kyo es todo y Jitsu es la parte (De la conferencia del Maestro Masunaga)
Los conceptos Kyo y Jitsu, que son las bases de la medicina oriental, pueden ser poco claras y confusas para los terapeutas de origen occidental. Esta confusión surge principalmente de un error básico en el entendimiento de estos conceptos , un error que conlleva a otros errores, y estos a mayores errores, particularmente en el diagnóstico Kyo-Jitsu.
El objetivo de este artículo es aclarar de nuevo los términos Kyo-Jitsu, y así mostrar que el meridiano Kyo no puede ser diagnosticado y localizado por la mente consciente.
Sabemos por Shizuto Masunaga que “Kyo es el todo y jitsu es la parte. Kyo es también yin y Jitsu es yang”. Sin embargo, estas palabras no están escritas en ningunos de los libros del Maestro Masunaga. Oí estas palabras en las conferencias del propio Masunaga sensei durante sus clases en Tokyo.
Seguí estas palabras, y las describí en mi primer libro de Tao Shiatsu como “Yang (Jitsu) es lo que es percibido por la mente consciente, y Kyo (Yin) es lo que no es percibido por la mente consciente”. Y para aclarar mas esto, en mi segundo libro añadí (en japonés) como dice abajo:
Un buen ejemplo de esto puede verse en el portarretrato de una persona. La persona es percibida e identificada por la mente consciente - Yang, mientras que el fondo es identificado y percibido como Yin. Esta identificación del fondo ocurre en la mente subconsciente. ¿Qué es el subconsciente? Una de las primeras funciones de la mente consciente es la de distinguir entre “uno mismo” y “el otro”. En el caso del terapeuta y el paciente, la mente consciente es lo que nos permite separar al terapeuta del paciente.
(Iyashi no Shiatsu Ho) Escrito por Ryokyu Endo. Publicado por Kodansha 2000)
Lo que dice el Budismo, Sabiduría de la no división es lo que decía Jesús, Ama a los otros como a ti mismo
Ahora vamos a volver al tema. Si Kyo (Jin) no puede ser identificado por la mente consciente, ¿como podemos diagnosticar Kyo en el paciente?. Cuando una persona con una mentalidad moderna piensa en los términos Kyo-Jitsu o Yin- Yang, los puede fácilmente interpretar como conceptos relativos, como Yin es negativo y Yang positivo, Kyo es menos y Jitsu es más, Kyo es suave y Jitsu es duro. Muchos libros tratan de transmitir el principio yin - yang de esta manera. Sin embargo esta es una clasificación que divide y separa- algo muy común en occidente (edad moderna), dualismo desde la época de Descartes.. Si percibimos la idea Yin- Yang en esta dicotomía , erramos en la interpretación de la filosofía oriental.. No es nuestra culpa, nosotros solo podemos percibir e interpretar las cosas con las herramientas que poseemos. Todo el acercamiento científico natural en occidente está basado en este pensamiento. Por consiguiente es muy importante que entendamos el espacio que hay entre el entendimiento verdadero de Kyo-Jitsu y su interpretación desde un punto de vista dualista.
Como explicaba el Maestro Masunaga en su conferencia, Kyo y Jitsu son el todo y la parte o el subconsciente y el consciente. Su significado no se puede captar en términos de menos/mas, suave/duro, protuberante/sumergible. Esta forma de entender viene de un estado de comparación y poner a los otros como objeto.. Y esta actitud ha sido enseñada en la educación moderna porque es una actitud científica, analizar las verdades del mundo.. Pero por otro lado, la filosofía oriental dice lo contrario. Por ejemplo en Budismo, el estado de no-comparación es llamado también “la sabiduría de la no comparación” y las verdades del mundo pueden ser entendidas sólo con esta forma de entendimiento. Y cuando Jesús dijo en la Biblia “Ama a los otros como a ti mismo” lo dijo desde este mismo estado. El estado de no comparación no es sólo una filosofía. Como ya escribí, unidad de uno mismo y los otros significa no ver a los otros como objeto. En efecto significa sentir a los otros como a ti mismo, ser responsable de la vida de otros, y tomar los problemas/ felicidad como tus problemas/felicidad. Y por supuesto, nuestro ego no disfrutará esto para nada. Pero ¿Por qué esto es importante? Porque es imposible diagnosticar kyo-jitsu en un estado comparativo y utilizando términos como menos/mas, suave/duro, protuberante/sumergido- los cuales son términos divisorios de la mente consciente.
Estado del Diagnóstico Kyo
Nos podemos encontrar preguntas como “¿Qué meridiano es mas Kyo? ¿Cuál es mas Jitsu?. Revelando que el acercamiento de aquel que pregunta está basado en un punto de vista comparativo.
Vamos a examinar los conceptos Kyo y Jitsu y el diagnóstico de meridianos desde una perspectiva puramente oriental, desde el estado del Tao. ¿El diagnóstico del meridiano está basado en un acercamiento divisivo y de búsqueda? En los párrafos siguientes intentaré aclarar el verdadero significado de Kyo-Jitsu y el significado de un diagnóstico verdadero.
Por ejemplo, ¿Cuál es el significado de la información obtenida de presionar en el Hara? ¿Es un meridiano blando realmente Kyo? ¿Es un meridiano duro Jitsu?
La respuesta inequívoca es no. Este diagnóstico surge del sentido del tacto. Con el sentido del tacto identificamos un objeto. Cuando presionamos lo sentimos blando o duro. El sentido del tacto nos ayuda también a ser conscientes de nuestra existencia. En efecto la sabiduría de la no-división nacerá del estado de vacío. Pero, por favor, no mal interpretes lo que significa el estado de vacuidad. No significa que nada existe. En el estado meditativo profundo lo que llamamos “Samadhi” en Budismo, experimentamos la pérdida del sentido de nuestra existencia y nos llenamos del espíritu del Universo. ¿Entonces que pasa?. Uno recibe una felicidad profunda, contento y relajación, acompañado de un deseo profundo de que el amor y la paz por otros, de corazón, se expanda naturalmente. Y cuando ves a otros desde aquí , los sentirás como si fueras tu mismo, y el meridiano Kyo se reflejará claramente en tu corazón, exactamente como un espejo muestra lo que tiene delante. Es muy simbólico que originalmente Kyo significa ”Vacío”. Como ya escribí, vacío es el estado de sabiduría no divisoria y a partir de aquí los maestros chinos de la antigüedad le dieron el nombre de meridiano Kyo. Solo desde este estado de corazón uno puede reconocer el meridiano Kyo.
Como el sentido del tacto te molesta cuando diagnosticas un meridiano
“Por favor, cierra los ojos un momento e intenta sentir tu cuerpo. Después de unos segundos será difícil sentir el cuerpo como un todo”(de mi primer libro” Tao Shiatsu- Medicina de vida para el siglo XXI- 1995 Publicado por Japan Publication Inc.)
Nuestra mente consciente siempre sentirá parte del cuerpo, pero nunca el todo. La medicina Oriental es holística.. Hay que decir, que trata con el efecto que produce en todo el cuerpo- físico, emocional y energético- y no solo con una parte de él.
El objetivo de Shiatsu no es manipular el cuerpo, el objetivo es liberar energía negativa que está estancada en los meridianos y podría causar enfermedad. Podemos ejercer manipulaciones en parte del cuerpo utilizando el sentido del tacto, a través de presión física, pero sin conectar con el Ki del cuerpo entero. Desde aquí no es posible diagnosticar Ki y meridianos con el sentido del tacto. A través de la conciencia Yang podemos conectar sólo con parte del cuerpo en el cuerpo de Ki. Este es el significado del sentido del tacto: no puede servir como medio para afectar al cuerpo entero.
La razón de esto es porque la función de la mente consciente es siempre separar a uno mismo de los otros e identificar el objeto. Si no tenemos una conciencia comparativa no podemos identificar el objeto. Y cuando lidiamos con identificación no podemos conectar con el todo
Nuestra conciencia de Ego está basada en el sentido del tacto. Cuando alcanzamos profundamente el estado de Samadhi (estado profundo de meditación de unidad con el Universo), perdemos el sentido de nuestra existencia individual. Y en este momento, nuestro sentido del tacto se va, y ya no sentimos mas nuestro cuerpo físico.
El mundo no comparativo claramente existe
En la vida diaria, vivimos en un estado de comparación, mas o menos, tu y yo, etc y etc. Pero como un perro oye 2000 veces mas de lo que nosotros oímos con nuestros oídos, ahí claramente existe un mundo no comparativo(vacío/absoluto). De alguna manera, este es un mundo mucho mas claro que lo que reconocemos en el mundo en estado comparativo. Y Ki y Meridianos pertenecen a este mundo. En realidad debo decir que tratar de reconocer los meridianos con la mente comparativa de la vida diaria es como tratar de probar una manzana a través de leer el significado en el diccionario.
El estado Espiritual ideal según el Tao o la filosofía Budista, es un estado de vacío. Pero esto no significa que uno tiene que ser un “filósofo” o algo de esta naturaleza. Si tomamos responsabilidad verdaderamente por la felicidad de otras personas, por nuestro corazón, entonces nuestro corazón se vuelve “vacío”, sin conciencia, y vemos el meridiano Kyo claramente.
Hay un meridiano de los 14 que unifica con lo absoluto o el ki Universal, y este es el “meridiano Kyo” Un corazón vacío ve el Kyo. Esto no es filosofía , es concreto y práctico. Así es como el meridiano Kyo es diagnosticado.
No necesitamos ningún pensamiento filosófico para sanar a otros con meridianos, todo lo que necesitamos es nuestro corazón sincero y devocional por otros seres, así como una madre cuida de su querido hijo cuando enferma.
El Espíritu Universal es la fuente de vacío / Corazón de Tao
El maestro Masunaga diagnosticaba Kyo – Jitsu desde un estado de vacío, y así hicieron los maestros antes que él, desde los días de Lao-Tse. Este es el corazón del diagnóstico en Medicina Oriental.
Como vimos antes, no podemos diagnosticar Kyo-Jitsu con nuestra mente consciente, tampoco podemos identificar los meridianos de esta manera, porque los meridianos no son físicos. Es un error común tratar de localizar un meridiano con la ayuda de un mapa o medidas anatómicas. El meridiano, por su naturaleza como canal de energía de vida, cambia constantemente su posición y no se puede encontrar en un lugar definitivo: los meridianos existen como Ki , y responden a nuestra intención y corazón, y no a nuestro ego-conciencia. Sólo pueden ser identificados en un estado de unidad entre el terapeuta y el paciente.
Por lo tanto, cuando nuestro ego-conciencia desaparece, no hay mundo relativo. Cuando presionamos en el Hara con nuestro sentido primitivo y no con el sentido del tacto, no sentiremos el objeto como blando o duro: En este estado identificamos el meridiano con el corazón, y lo vemos reflejado en nuestro corazón. Esta es la forma de ver el meridiano: un meridiano no es parte del cuerpo físico, es un canal para el flujo de Ki. Y otra vez, debido a que el meridiano no tiene existencia física no puede ser identificado físicamente. Incluso si tratamos de imaginar el meridiano como una línea física, quedaremos atrapados en una ilusión.
El significado de las palabras del Maestro Masunaga: “Kyo es el todo”, en este Kyo está el meridiano que está conectado a la naturaleza del todo. El meridiano Kyo, “el meridiano vacío” , está conectado al Universo , al todo. Kyo no solo significa vacío : también representa el deseo de ser llenado de Ki, la necesidad de todos lo seres de vivir una vida activa y saludable. Salud significa que el meridiano de Kyo cambia constantemente. Debido al movimiento entre Yin y Yang, así como en la naturaleza o en actividades simples que el cuerpo realiza. Por definición, la naturaleza no es estática: cambia y fluctúa, se mueve y fluye y así hace el cuerpo y la energía. Cuando Kyo se queda fijo en un meridiano y no cambia, puede causar síntomas físicos y enfermedad. Así Lao-Tse dijo: “Las personas estarán sanas cuando se unifiquen con la naturaleza”
Pero, por favor, no malinterpretes la palabra “naturaleza”. Porque en el Este no había palabra que significara naturaleza hasta que llego la cultura occidental. Cuando los maestro en la antigüedad decían “naturaleza”, significaba el mundo no comparativo, el espíritu del Universo. Lo que Lao Tse dice es que uno estará sano si uno se unifica con el espíritu del Universo, quien es la fuente de la creación y la fuente de la vacuidad, corazón de (Tao).
EL DESPERTAR DEL TAO SHIATSU INTERNO
Escrito por Ryokyu Endo
¿Qué es Tao Shiatsu?
¿Por qué hemos nacido en este mundo?
¿Por qué existimos ahora?
En realidad, durante mucho tiempo estuve sin darme cuenta de cual era la esencia de Tao Shiatsu.
Solo pensaba a cerca de cómo trasmitir las enseñanzas del Maestro Masunaga a la gente en esta época.
Mi ocupación era construir un sistema de enseñanza y tratamiento
Así la gente puede recibir un tratamiento real de meridianos.
Fue bastante impactante cuando empecé a darme cuenta que la razón de la existencia de Tao Shiatsu es mucho mas profunda de lo que yo pensaba y esto surgió mientras se creaba el sistema Tao Shiatsu.
De hecho Tao Shiatsu solo puede ser practicado olvidándose uno de si mismo y esperando lo mejor para otros. Esto significa que sólo una o mas gente son capaces de practicar Tao Shiatsu entonces incrementa el número de personas que viven con el corazón de Tao.
Estamos cada vez mas cerca de un mundo, que no se trata de coger de cada uno sino de dar a cada uno.
Este es el voto o deseo del Tao y que trajo el Tao Shiatsu a este mundo.
“Puedan todos los seres vivir con Amor Incondicional y
Estar en el corazón de Tao que es lo que hace posible el Tao Shiatsu”
Esta oración es Tao Shiatsu por si misma.
Cuando esta oración se convierte en tu propio deseo, tu propio voto,
Entonces el Método de KI de Tao Shiatsu no sólo dará sanación al paciente, sino a todos los seres.
Un aspecto interesante de esto es que “no es cuando tienes corazón de Tao”
es cuando tienes la oración de que:
“Toda la gente exista con corazón de Tao y sean capaces de hacer Tao Shiatsu”
cuando este deseo/ voto surge de tu corazón, cuando vives con este deseo,
cuando el propósito de tu vida es la realización de este deseo,
entonces en este momento el método de Ki, que unifica Super Vessel y el Kyo profundo, ocurrirá muy fácilmente.
Este deseo o voto está el corazón de todo el mundo.
Y este deseo, muy interesante, está dentro de la semilla del Ego.
Esperando desesperadamente que todas la personas incremente el Corazón de Tao
Impide a la semilla del ego de la gente que salga y dañe a otros.
Si haces esto la semilla del Ego se abrirá y crecerá como una flor.
Rompiendo la cáscara de la semilla desde dentro, Se expande Universalmente y se unificará con toda existencia. (Lo que experimentamos en Tao Aiki como una realidad de el Mundo del Ki)
En realidad, Tao Shiatsu solo existe en nuestros corazones- el centro del centro del corazón.
Filosofía y técnica- todas las cosas, que puedas experimentar fuera de de ti mismo- no son la sustancia de Tao Shiatsu.
External Tao Shiatsu es sólo una sombra del Shiatsu Interno.
Lo que es verdadera sustancia es lo que existe en el interior, dentro del corazón de todos los seres humanos.
Momento a momento, y después el próximo momento
Mantén sin salir la semilla del Ego de toda la gente
Y desea desesperadamente que el corazón de Tao de todos las personas incremente
Este deseo, este voto nos mueve a todos al método de KI así la sanación afecta a todos desde Sesshin.
Por lo tanto, el Tao Shiatsu interno es la naturaleza de Buda, el corazón sagrado de Cristo, la existencia absoluta del Universo como Amida Buda, Dios, O el vacío.
Cualquier nombre que le pongamos sino la fuente de vida
Que los griegos llamaron “to Hen” o “El Uno”.
El deseo, el voto de “El Uno” a todos los seres
Esto es Tao Shiatsu
Por favor, date cuenta que esa es la esencia de Tao Shiatsu.
Haz tu deseo el deseo del Universo desde el cual nació Tao Shiatsu.
Por favor despierta al Tao Shiatsu Interno, que existe en el centro del centro del corazón
Y por favor, practica Tao Shiatsu para toda la gente y para el mundo
Con el deseo y el voto de que el corazón de Tao de toda la gente en el mundo incrementará
Oro por esto desesperadamente
Por ti y por todos los seres
RESPUESTAS DE RYOKYU ENDO SOBRE TAO SHIATSU
1.Maestro Endo, ¿Cuál crees que es el significado de Shiatsu en esta época?
La Terapia Manual es la forma original de medicina.
Umm, umm, umm, ¡que gran tema! Si la pregunta es con respecto a “Shiatsu” en general, primero vamos a dejar claro que la terapia manual ha existido desde el comienzo de la humanidad. Cuando hay un malestar físico o mental la gente naturalmente se toca y algunas veces se presionan con las manos a si mismos o a otros. Todavía ponemos la palma de la mano en la frente cuando algo problemático ocurre en nuestras vidas, diciendo “Oh, no”, ¿nosotros no?
Según fue creciendo el espíritu de la humanidad, religión y otras culturas se desarrollaron. En el comienzo el sanador era el sacerdote de la religión primitiva, ahora le llamamos médium o chaman. Por eso la palabra “Medicina” es el “hombre medicina” y eran los sanadores. Por lo tanto, se podría decir que la terapia manual es la forma original de medicina
Los principios de la ciencia no son suficientes para sanar un cuerpo vivo
En nuestra época, la medicina se ha desarrollado a través de dos necesidades. Una es la necesidad militar, para tratar a los soldados en el campo de batalla. La otra es la de tratar enfermedades infecciosas.. Desde el descubrimiento de los virus en el siglo XVII, la medicina occidental parece haber tenido éxito en combatir enfermedades infecciosas. En realidad las enfermedades infecciosas redujeron su potencia al mismo tiempo que la higiene pública se desarrollo en occidente.. Los aseos no existían antes de esta época. Sorprendentemente, incluso en el Palacio de Versalles no había aseos. En Japón, los baños públicos y aseos fueron desarrollados en el periodo Edo, lo cual fue hace 400 años. Algunos dicen que la higiene pública fue la causa de la reducción en enfermedades infecciosas, no los tratamientos médicos.
En nuestra época, la gente mas sabia se empezó a dar cuenta de que la idea “el desarrollo de la medicina curará todas las enfermedades algún día en el futuro” es una ilusión. De hecho estamos afrontando la realidad de que el número de pacientes no se ha reducido para nada. Y además estamos construyendo mas y mas hospitales. El número de pacientes está incrementando. Por lo tanto los gastos médicos se incrementan de año en año , y ahora en EEUU, están siendo mayores que los gastos militares. La medicina occidental es muy útil para enfermedades agudas y operaciones pero todavía tenemos miles de pacientes enfermos crónicos que no han sido curados por la medicina occidental. Algunos especialistas médicos han empezado a señalar que algún día los antibióticos no serán válidos nunca más. Esta podría ser la señal del final y del comienzo.
El comienzo para darnos cuenta de que un cuerpo vivo no puede ser sanado como el que repara una máquina, mecánicamente. La salud de uno y los procesos curativos están muy controlados o influenciados por el subconsciente de cada uno.. La medicina occidental no tiene ninguna forma de sanar el subconsciente del paciente
La medicina occidental está basada en ciencia natural (los médicos occidentales son científicos). El principio básico de la ciencia natural es la separación de objeto y sujeto. En la ciencia natural, el corazón (mente) se supone que no tiene que influenciar la materia. Por ejemplo, si el resultado de un experimento científico está controlado o influenciado por la mente o el observador, no puede ser llamado nunca ciencia. El resultado de un experimento científico tiene que ser completamente objetivo, y tiene que conseguir el mismo resultado en las mismas condiciones físicas sin importar cual es el estado del corazón (mental) del experimentador. Los médicos occidentales se supone que no tienen que pensar a cerca del estado de corazón tanto del médico como del paciente. El corazón se supone que no tiene que cambiar la efectividad del tratamiento. Y esto es lo que llamamos “comprobado por los datos”, y lo que la gente cree en esta era moderna, como seguidores de esta religión llamada “ciencia”.
Esta fe, en la religión de la ciencia, está basado en lo que ha sido conseguido por la gracia de la ciencia y la tecnología. Lo mismo cuando alguien nos da confort, creemos lo que esta persona dice. Toda la civilización material ha sido desarrollada por la ciencia y tecnología. Esta tendencia en la psicología humana significa que no podemos refutar lo que dice la ciencia. Aceptamos el mundo desde el punto de vista de la ciencia natural, por ejemplo la dualidad entre objeto y sujeto, de corazón (mente) y materia etc.
El punto de vista del mundo de la ciencia es muy útil cuando se desarrolla la tecnología. Pero no es conveniente para entender como un cuerpo viviente puede ser sanado, porque el cuerpo viviente está controlado por el corazón (subconsciente). Por lo tanto, digo que en la edad moderna tratar al cuerpo vivo de una enfermedad crónica es como tratar los zapatos pero no los pies. Algunas personas sienten el pie curado cuando los zapatos son reparados. Debido a esto, la imaginación del paciente está afectada por la medicina occidental. La medicina occidental depende mucho de la “fe de sus seguidores”. Buena parte de la salud y sanación esta controlada por el subconsciente. A este respecto, el pensamiento occidental está perdiendo una parte muy importante.
Todo el mundo sabe del efecto placebo. Que una imagen puede quitar tu dolor significa que tu corazón (mente) afecta tu fisiología para producir endorfinas. Significa que el corazón (imagen) afectó a la materia (cerebro). Si eres hipnotizado y alguien pone un bolígrafo en tu brazo y dice, “esto es un trozo de hierro ardiendo”, tu brazo se quemará físicamente, no es diferente de la quemadura real. ¿No es esto también una prueba de cómo el corazón afecta al cuerpo? El principio de la ciencia de que “el corazón (mente) no influye la materia” no funciona en este ejemplo. Por supuesto para mover materia con una imagen solo sucede en casos muy especiales, casi nunca pasa. Necesitamos darnos cuenta que utilizar los principios de la ciencia tiene poco significado para la sanación del paciente.
Para entender el significado de la terapia manual en nuestra época significa entender que es una ilusión que “la enfermedad puede ser curada de forma física”. La ilusión ha estado con nosotros desde el siglo XVII. Debemos empezar a investigar “como sanar el subconsciente del paciente”
Tenemos que recordar que la piel está conectada al cerebro medio ( y sistema nervioso autonómico) y que podemos afectar el subconsciente a través del contacto con la piel. En esta época nos daremos cuenta de que la terapia manual, shiatsu, puede ser la forma mas efectiva de tratar el subconsciente humano.
Creo que está claro para todo el mundo que la medicina Oriental es medicina de meridianos y meridiano es flujo de KI.
Lo que significa que el terapeuta oriental tiene que tratar KI (Meridiano)
Si la medicina occidental supiera como reconocer meridianos y como tratar KI, estudiar el acercamiento médico occidental no tendría sentido. ¿Sabe la medicina occidental a cerca de KI y meridianos?.
Estudiar medicina occidental significa, analizar el cuerpo como partes unidas, y ver el cuerpo como dualidad de corazón y cuerpo. Por supuesto necesitamos estos dos aspectos de sentido común para vivir en la edad moderna. Pero por favor ten este sentido común también.
Todas las palabras en medicina oriental, como Kyo y Jitsu, etc. Son palabras de la filosofía Oriental, es porque la medicina oriental está basada en filosofía oriental. Por otro lado, en Occidente, filosofía es la forma de entender la verdad (o el mundo) a través del pensamiento.
Pero Filosofía Oriental, es de hecho sentir la verdadera realidad del mundo con la experiencia del corazón y el cuerpo.( Por consiguiente el filósofo de Tao es también practicante)
Y, uno de los conceptos básicos de la filosofía oriental (y también en medicina) es la unidad Sujeto y Objeto. ¿Quiero saber, como puedes ignorar el concepto básico de la medicina oriental, como es la unidad de sujeto y objeto?
Seguir la manera de la medicina occidental es aceptar la dualidad. Como la psicología gestalt te muestra cuando ves el fondo no reconoces la forma principal.
Cuando ves el mundo basado en dualidad, no reconocerás el mundo de unidad entre sujeto y objeto, lo que llamamos KI con otro nombre. Y la verdad es que meridiano puede ser reconocido sólo en el mundo del KI, el mundo de unidad entre sujeto y objeto
Estudiar medicina occidental parece ser como el estudio del tamaño de una manzana, cuando necesitamos saber del sabor.
3. En tus libros hablas del shiatsu como la expresión directa del corazón
¿Cómo explicarías los términos KI y Corazón y su relación con Shiatsu?
Los principios de la Medicina Oriental no son solo palabras
Creo que dejé claro que la unidad entre sujeto y objeto es la base principal en Medicina Oriental. Este principio es práctico, no algo solo para ser entendido con palabras. No es como una afirmación pronunciada frecuentemente por los políticos, como “vamos a crear paz”, o “Garantizo una mejor sociedad”. Este principio es una realidad de KI y meridianos. Si explico esto en un aspecto clínico de Tao Shiatsu, el sujeto es el corazón del practicante y el objeto es el cuerpo del paciente.
Vamos a decir que el practicante de shiatsu está en un estado de corazón específico, por ejemplo deseando completamente y puramente la mejor vida para el que recibe, y/ o es 100% fiel a Tao Shiatsu. En este estado del corazón, incluso si el practicante no está tocando el cuerpo del paciente para nada, los meridianos del que recibe son reflejados en el corazón del practicante de Tao Shiatsu. En las clases de Tao Shiatsu, los que reciben (todos los estudiantes) pueden sentir que los meridianos responden al corazón del que da. Es de hecho, y esta es la forma de aprender los meridianos en los estudios de Tao Shiatsu.
El meridiano responde al corazón del practicante.
Un practicante de Tao Shiatsu verá el meridiano en su corazón como una imagen. Y si el practicante no corta esta imagen en ningún momento, (enfocarse en una imagen diferente como el tiempo, el clima…etc), el practicante puede tocar el meridiano del receptor y ser capaz de tratar donde existe el meridiano.
En este trabajo no hay espacio para adivinar, como “quizás el meridiano del hígado está aquí” o “en el cartel, el meridiano del pulmón está aquí, por lo que debe estar aquí”.
Esto es simplemente porque el practicante está reconociendo el meridiano exacto y al mismo tiempo, el que recibe está sintiendo donde está respondiendo el meridiano. Si el practicante trabaja en el meridiano del paciente con este estado del corazón, el practicante puede dar un tratamiento efectivo de meridianos.
Repito otra vez, ¿que es “sujeto” y “objeto” en el trabajo clínico de Tao Shiatsu o Medicina Oriental? El estado del corazón y la imagen es el “sujeto” y el meridiano del paciente es el “objeto”. El meridiano (objeto) existe donde el practicante ha imaginado (sujeto). Pero por favor no pienses que lo que el practicante ha imaginado es creado por si mismo.
Como he dicho, la imagen del meridiano en la práctica clínica es una reflexión del Ki del que recibe. Creo que tengo que dejar esto claro. En efecto el KI del meridiano no responderá espontáneamente. Un meridiano es KI viviente. El meridiano no responderá al estado de la vida diaria del practicante o mientras esté en un estado de dualismo (separación de practicante y paciente). Un meridiano sólo responde al corazón de Tao del practicante (como desear la mejor vida para otros, fe en Tao, etc)
“Nota: Los estudiantes de Tao Shiatsu estudian y practican los Diez Corazones de Tao, lo que permite a los meridianos responder a la imagen del practicante en el mismo instante. ¿Por qué al mismo instante? Porque los dos son uno. Por lo tanto, si Shiatsu es el método médico del tratamiento de meridianos, es imposible no hablar del corazón. Un meridiano es el flujo de KI, y en efecto, el practicante sólo es capaz de tratar el meridiano a través del mismo estado de corazón.
Vamos a mirar un ejemplo. Imagina que estas filmando un video. Hay una cámara de video y un monitor. Tu corazón puede representar la cámara de video, y el monitor el cuerpo del receptor. También, vamos a decir que estás tratando un meridiano, pero no reconoces claramente en que estado de corazón estás en todo momento. Esto es lo mismo que tratar de mover de posición el monitor, inseguro de lo que la cámara de video está enfocando.
KI pertenece al mundo del corazón
Si tu estás de acuerdo que un meridiano no es materia física y que es un flujo de KI como escriben los clásicos, tu entiendes que un meridiano pertenece al mundo del corazón, y no al mundo físico, ¿verdad? . También nadie esta de acuerdo en que el KI pertenece a alguna parte del cuerpo, ¿verdad?. Por eso es duro para mi entender porque tanta gente esta intentando reconocer meridianos como una localización fija en el cuerpo.
¿Es que uno cree que su conocimiento de los meridianos, como muestran los carteles de meridianos es verdad? Algunos creen que es posible reconocer meridianos basados en conocimiento y dualismo, pero debo decir que eso es una ilusión.
El Tratamiento de meridianos no es un trabajo físico porque los meridianos son KI. El tratamiento de meridianos es el trabajo del corazón del practicante. El Método de meridianos no es mas ni menos que la expresión del corazón y espíritu del practicante
4. Estamos viviendo en una cultura material
¿Qué diferencia hay entre Tao Shiatsu y otros Shiatsu?..... Hay una gran diferencia con vistas a tratamiento médico. De hecho, esta diferencia no es sólo entre Tao Shiatsu y otros Shiatsu, sino, Tao Shiatsu y todos los métodos de tratamiento en la edad moderna.
En la edad antigua, el enfoque del tratamiento médico estaba en como quitar los malos espíritus del paciente. Porque la causa de enfermedad es un mal espíritu, y el hombre medicina o Shaman trabajaban como doctores para este propósito
Bien, generalmente, en la edad moderna, la gente ve todo como un aspecto físico de la existencia. Nosotros los humanos somos todos materialistas ahora. Y por eso cuando estamos enfermos, pensamos que algo mal ha pasado en alguna parte del cuerpo. Y los hospitales nos diagnostican con máquinas muy caras, y nos dicen lo que va mal en el cuerpo físicamente.
Como ya he dicho, la causa de todas la enfermedades internas son por las heridas del subconsciente del paciente. Por lo tanto, el propósito del tratamiento tiene que ser “como sanar las heridas del subconsciente del paciente”
De hecho, la Medicina Oriental y la filosofía han visto que “cuerpo y corazón son uno”.
En la antigüedad, sabían que la causa de la enfermedad es en KI, y por eso enfermedad en japonés es Byo Ki (Ki enfermo)
Me atrevo a decir esto, porque esto no es bien conocido en general, pero el subconsciente y el Ki es la misma cosa descrita de forma diferente.. Cuando la Medicina Oriental habla de unidad de corazón y cuerpo, corazón significa subconsciente.
Me gustaría preguntarte, si corazón y cuerpo son uno, ¿porque el practicante de medicina oriental no piensa en “como tratar el corazón del paciente” en vez de presionar este punto, meter una aguja en el punto XX o tomar esta hierba?
¿Por qué los doctores de la edad moderna solo hablan del método físico y no cuidan el corazón del paciente? Aunque el corazón sea un cuerpo.
El Maestro Masunaga decía “Si el propósito del tratamiento es tratar el cuerpo físico, incluso cuando están utilizando materiales de medicina oriental, como agujas o manos o hierbas, aún trabajando con estos métodos no podemos llamarle medicina oriental”
Si el practicante está trabajando en el cuerpo del paciente sin intentar afectar el subconsciente del paciente, no es diferente de la actitud de los médicos occidentales.
Entonces, pienso que ahora puedes entender porque tantas escuelas de medicina oriental requieren la forma occidental de Shiatsu,¿ no?
De todas formas, vuelta al tema, el propósito del tratamiento de Tao Shiatsu, es la sanación del subconsciente del paciente, porque KI es subconsciente. Esta la diferencia específica entre Tao Shiatsu y no solo otras clases de Shiatsu sino cualquier otra clase de tratamiento médico en la edad moderna.
Doin Anma como Yin y Yang
El Anma que fue el origen del Shiatsu, fue el centro de la medicina oriental y fue llamado Doin/ Anma. Doin es autodisciplina para desarrollar uno su propio KI y Anma es dar a otros tratamiento de KI. Y porque Doin/Anma fue una composición como Yin y Yang, en la antigua china. Por lo tanto, básicamente todos los terapeutas manuales fueron también practicantes de artes marciales. Tradicionalmente practicaban artes marciales en la montaña y daban tratamiento en la ciudad.
Los estudiantes del filósofo chino Confucio, tenían que estudiar 4 temas sobre arte para aprender el Tao , caligrafía, música, pintura y ajedrez chino. También en la antigua Grecia, la música era uno de los métodos principales para sanar la enfermedad.
¿Son estos suficientes para explicar a cerca de la relación, arte marcial, arte y shiatsu?
KI pertenece al mundo de la unidad
Sobre espiritualidad, si la gente me está haciendo esta pregunta , entiendo que la gente en general piensa que no es común practicar ambos el camino espiritual y la medicina oriental, ¿no es así?
Como ya he dicho, para reconocer o diagnosticar y tratar un meridiano, el estado de corazón del practicante tiene que ir por encima de la dualidad, tal como Sujeto y Objeto, corazón y cuerpo, corazón y materia, naturaleza y yo, tu y yo, etc..
¿Por qué tenemos que ir por encima de la dualidad? Una (razón) es, porque KI por si mismo pertenece al mundo de la unidad.(Por eso la ciencia nunca podrá probar la existencia del KI)
Y el meridiano, que es el flujo de KI, sólo puede ser reconocido en el corazón, cuando el practicante está en un estado mas allá de la dualidad.
Mas allá de la dualidad es el estado de vacío
El mundo “mas allá de la dualidad” suena muy filosófico. Por lo que podrías pensar que te debes sentar y meditar y estar en el estado de vacío para conseguir el estado mas allá de la dualidad. También podrías pensar que el vacío es sentarse como una roca. ¿no es asi?
Pero si es así, debo decir que hay un aspecto que falta en tu entendimiento. Corazón que está mas allá de la dualidad es el corazón de la compasión.
De hecho, setsu-shin es diagnóstico por el tacto en medicina oriental, y la palabra setsu significa partir ¿Por qué partir? Expresaba simbólicamente este sentimiento del corazón del practicante como si estuviera partido al ver el dolor de otra persona. Y por eso la palabra compasión se llama JI-HI en Budismo (en Japonés). JI es compasión y HI es tristeza. ¿Por qué tristeza?. Porque sentimos dolor cuando vemos el sufrimiento de otros.
Mas allá de la dualidad significa sentir el dolor de otros como si fuera tu propio dolor. Esto es lo que significa, unidad de sujeto y objeto. Por supuesto no podemos tener la misma sensación corporal que la que tiene el paciente. Pero en el tratamiento de meridianos, sentimos que todo lo que pasa en el cuerpo de KI y meridiano está completamente sincronizado con lo que está pasando en el corazón del practicante.
Si hay algo de conciencia de Ego, no nos damos cuenta. Pero si hay estado de vacío en nuestro corazón, verás en tu corazón que todo lo que está pasando en el meridiano del paciente está 100% reflejándose en tu propio corazón como en una imagen. Añadiendo, en la práctica clínica hay algunos momentos de conciencia de ego en el estado de vacío. De otra forma no podríamos diagnosticar y juzgar donde trabajar.
Sentir los problemas de otros como tus propios problemas, este es el sentimiento del practicante que vive mas allá de la dualidad. Por lo tanto mas allá de la dualidad no significa solo sentarse y meditar y no sentir nada a cerca de otros. Es un corazón muy cálido. Es un sentimiento lleno de atención y cuidado por los demás. Ser responsable por la felicidad de otros y sobre el futuro del mundo.. Por lo tanto, también la palabra “vacío” no significa que reconoces el mundo de fuera como “nada existe”. Vacío es el estado del corazón lleno de compasión por el mundo entero y el Universo, y en la práctica de Nembutsu ( Meditación cantada del Budismo Mahayana) si estás enfocado plenamente tu corazón hacia Buda y todos los seres del Universo, recibirás ese estado de que no existes. Creo que ese es el mismo estado cuando San Pablo escribió “Ahora , ya no vivo nunca más, Jesús está viviendo en mi” . Por lo tanto el concepto básico del Budismo Mahayana es orar por todos los seres, y alcanzar ese estado de vacío.
¿Sueño o realidad del futuro?
¿Y tu sabes que “ser responsable por la vida de otros” es la parte que mas falta en la vida de las personas de la edad moderna
¿Sabes que esa es la razón por la que la gente vive una vida tan infeliz? ¿Por qué tanta gente está sola? ¿Por qué tanta gente se preocupa sobre el futuro con las palabras “si algo pasa”?. Por que no hay garantía de ser cuidado por otros. ¿Quien es responsable de tu felicidad ahora y en el futuro? Si no hay nadie, entonces la cuenta bancaria es la única cosa en la que puedes depender. Por lo tanto el seguro de la compañía tiene tantos clientes como población. El corazón de la dualidad no toma responsabilidad por la felicidad de cada uno. Esto no es normal, o podría decir que la gente no piensa que esta forma de vida es anormal, por si mismo es la enfermedad de este tiempo y era.
Por lo tanto vamos a imaginar lo opuesto. Imagina que la gente toma responsabilidad por la felicidad de otras personas. Todos cargan con los problemas de otros como sus propios problemas. Este es el estado de corazón mas allá de la dualidad. Ya no viven nunca mas para el futuro.
Entonces, ¿Cómo sería una sociedad como esta?.No habría gente sola. No habría gente preocupada por el futuro. No habría gente infeliz. ¿Piensas que es un sueño? ¿O será realidad algún día en el futuro?. Hay un hecho claro en este tema. Si esto es sólo un sueño, el ser humano nunca será capaz de crear una sociedad feliz, no importa cuanto haya mejorado la civilización, no importa cuanta vida confortable nos traerá la tecnología. La vida del ser humano es simplemente miserable, porque nadie puede escapar del principio de la naturaleza, como shakiamuni Buda aclaraba. El principio es “Todos nos hacemos viejos y moriremos algún día en el futuro”.
¿Por qué tanta gente joven encuentra tan difícil vivir? En la edad moderna, los seres humanos han creado una sociedad altamente desarrollada. Si has nacido en países desarrollados no hay hambre. No tienes que luchar por sobrevivir, como luchábamos con mamuts. Pero al mismo tiempo, las diferencias entre ricos y pobres están incrementando y mucha gente joven no tiene esperanza para el futuro.
Ellos saben, tanto consciente como inconscientemente, que la felicidad no vendrá de la forma que llevamos desarrollando la construcción de una sociedad moderna. Por ejemplo, nosotros los seres humanos todavía no hemos encontrado el sistema económico para hacer feliz a la gente. Hay algo irónico en esto. La conveniencia de vivir con alta tecnología incrementa el sufrimiento mental. ¿Sabes porque?
Uno, porque si la vida no es muy afortunada ¿Quién necesita la ayuda de otros? Esto hace que la gente sea amable los unos con los otros y cuidar los unos de los otros. Pero estamos viviendo en una sociedad donde podemos vivir sin tener contacto con otras personas. Por ejemplo podemos pedir pizza por Internet, y te la mandan. Mientras tengamos dinero, no necesitamos depender de otros. Podemos utilizar a otros pagándoles dinero.
La otra razón es que si estamos muy ocupados en como sobrevivir no tenemos tiempo de pensar “¿Cuál es el sentido de la vida?” “¿Qué es verdad en la vida?”. Pero ahora, especialmente, la gente joven, tiene mucho tiempo sin la necesidad de tener que emplearlo en como sobrevivir. Y por eso mucha gente joven en países desarrollados sienten que es difícil vivir. Están afrontando estos problemas de la vida inconscientemente, como representantes del espíritu de la humanidad.(En la antigüedad solo unas pocas personas tenían que afrontar y resolver estos problemas de la vida y se convirtieron en famosos filósofos, sabios espirituales…etc)
El próximo desarrollo espiritual de la humanidad
Es porque ahora, el tiempo y la edad del espíritu de la humanidad están progresando hacia el próximo desarrollo. Simultáneamente estamos afrontando la realidad de que el punto de vista de dualidad en el mundo que creaba separación entre las personas, por si mismo era la causa de una vida infeliz. Por supuesto, dualidad, la ciencia y la tecnología, eran útiles para una felicidad material. Pero no era útil para la felicidad del espíritu de la humanidad y esto está afectando a la vida mental de la gente.
Nosotros los seres humanos estamos creados para sentir felicidad solo cuando trabajamos juntos y compartimos buenos resultados de ello.
Compartir lo bueno es la única forma de hacernos felices a nosotros mismos. Y este principio, o DNA no han desaparecido o cambiado desde que combatíamos juntos con mamuts y compartíamos comida. Como cada célula del cuerpo está creada para ayudarse unas a otras, nosotros los seres humanos estamos creados de la misma forma.
Por lo tanto, en un próximo desarrollo espiritual de los seres humanos, la visión del mundo estará basada en ir mas allá de la dualidad, en el próximo desarrollo la gente no dejará de ser responsable por la felicidad de otros. Esto debe ser el siguiente paso post moderno después de la era altamente desarrollada.
Entonces ¿Qué pasará en el terreno médico en el próximo desarrollo? Como ya sabemos todos, la medicina basada en la dualidad era útil para el campo de batalla y por supuesto es todavía útil en el tratamiento de emergencia. Pero en el próximo desarrollo del espíritu humano, nos daremos cuenta que no es útil para la enfermedad en general. Los seres humanos despertarán a esta realidad, que una efectividad clínica verdadera sucederá por el método que está basado en la visión de unidad de corazón y cuerpo.
Y estas son las razones porque Tao Shiatsu, está tan involucrado con la práctica espiritual, como la meditación canto Budista, llamado, Nembutsu.
¿COMO PUEDE SER REDESCUBIERTA LA ESPIRITUALIDAD EN ZEN SHIATSU?
RYOKYU ENDO
¿Por qué Master Masunaga eligió el nombre “Zen Shiatsu”?
La razón por la que Master Masunaga eligió el nombre “Zen Shiatsu” como el nombre internacional de Keiraku Shiatsu ( Shiatsu de Meridianos) no fue solo para lucirse. Él practicaba el canto del Sutra del Corazón, y también él nos enseñaba en clase a cantar el Sutra del Corazón mientras trataba el Hara (abdomen). Incluso cantaba el Sutra del Corazón en casa de los pacientes después del tratamiento cuando sentía que un espíritu sin salvar estaba allí . Esto está escrito en el libro “Chiryo Hyaku wa ( 100 historias de tratamientos)”.
También él decía en la clase que “ como el Zen permite entrar al practicante en el mundo sin división, los practicantes de Shiatsu también tienen que entrar en el mundo de la no división. Por eso elijo el nombre Zen Shiatsu”.
Lo que puedo decir claramente por propia experiencia en tratamiento de meridianos, es que si el sujeto y objeto están divididos, es imposible reconocer y tratar meridianos.. La razón por la que es imposible de reconocer y diagnosticar, es porque los meridianos por si mismos no existen de forma objetiva. Bueno, ¿Entonces , donde existen los meridianos? Es en el mundo de la Unidad entre sujeto y objeto. Pero por favor ten en cuenta que esto no es solo una expresión bonita de filosofía en la medicina oriental.
Esta es la realidad de los meridianos.
Los meridianos están en el mundo de la no-dualidad.
Con la conciencia de vida ordinaria, sólo podemos reconocer el mundo de la dualidad. Reconocemos cosas sólo como existencia objetiva. El mundo objetivo y el mundo subjetivo están separados en nuestras actividades de la vida diaria, por lo tanto normalmente ni siquiera notamos o imaginamos que hay un mundo de la no-dualidad. No tenemos dudas de que un mundo tal no existe, pero, de hecho al borde de sujeto y objeto, el mundo de la no-dualidad existe.
Cuando oímos la palabra “el límite de sujeto y objeto”, lo imaginamos como si fuera muy delgado. Pero, de hecho dentro de la frontera, de sujeto y objeto, está el mundo que no tiene límites, lleno de riqueza y felicidad.
Tiene una profundidad invisible, y es el lugar donde sientes alivio por miedo y apego. De hecho, miedo y apego son como dos lados de una misma moneda que se cambian de un lado a otro.
En el estado del mundo de la no-dualidad, puedes liberarte del miedo y del apego, porque está lleno de paz y felicidad donde existen de forma activa.
Este es el mundo al cual tienes que entrar en tu práctica Budista, como Masunaga dijo, y como resultado, será expresado en el tratamiento de meridianos.
Estados Invisibles en el mundo de la No-dualidad.
El mundo de la unidad entre Sujeto y Objeto tiene estados de profundidad invisibles.
El estado de Ki y Meridianos es el primer nivel de este mundo comparado con la Naturaleza de Buddha/y ,o Tierra Pura. También, lo que es muy misterioso sobre esto, es que aunque esto es el mundo de la no-dualidad, hay diferentes estados.
Ki y meridianos se pueden encontrar justo al principio de los niveles de no-dualidad, pero debo decir, que esto está muy lejos del nivel de consciencia en la vida diaria, porque otro mundo de la no-dualidad es el vacio. El punto es, ¿Qué hizo posible que el Maestro Masunaga reconociera y descubriera nuevos meridianos (12 meridianos) y estableciera un sistema de diagnóstico en Zen Shiatsu?. Fue y es, el estado del corazón de la no-dualidad (unidad entre sujeto y objeto), y su práctica Budista de canto del Sutra del Corazón, es de donde vino.
Ahora puedes entender porque el Maestro Masunaga eligió el nombre “Zen Shiatsu”. El Sutra del Corazón es uno de los muchos sutras en Budismo Zen, y la primera palabra del título del Sutra del Corazón, “Maka” significa “tan grande como ser invisible”. Esto acerca del mundo de la unidad entre sujeto y objeto y la no-dualidad, y eso es lo que hizo posible que él estableciera el diagnóstico de meridianos en Zen Shiatsu.
El tratamiento de Shiatsu es Yang, y la práctica espiritual es Yin.
Hasta este punto, me gustaría hacerte una pregunta.
¿Eres capaza de imaginar que por presionar el cuerpo de otros con tu pulgar o con lo que sea, puedes entrar en el mundo de la no-dualidad y vivir en el estado de unidad entre sujeto y objeto? (Da igual cuanto corazón pone uno en el Shiatsu). Sospecho que todos responden “No”.
Como el corazón es la base del camino en la vida, el corazón tiene que ser la base del método de shiatsu. Por lo tanto, la práctica espiritual tiene que ser la base del Shiatsu, lo mismo que el Maestro Masunaga practicando el Sutra del Corazón.
Algunos podrían decir, “Shiatsu por si mismo es una práctica espiritual, entonces ¿porque tengo que hacer alguna otra práctica espiritual?” Entonces simplemente le diría a esta persona, “El tratamiento de Shiatsu puede ser espiritual solo si este Shiatsu está basado en una práctica espiritual, porque en este caso shiatsu será una expresión del estado espiritual”. Digamos que el café es el estado de no-dualidad del corazón y shiatsu es leche en polvo. Si falta el estado de no-dualidad del corazón, es como beber agua caliente con leche en polvo, no hay café. Si quieres beber café tienes que añadir café.
Ki y meridianos solo existen en el mundo de la no-comparación (café). En este estado, podemos entender de forma clara porque el Maestro Masunaga eligió el nombre “Zen Shiatsu”, y podemos apreciar realmente la esencia (espíritu). La actitud de utilizar solo una forma o método, ignora la esencia, y lleva a la gente a una superficialidad en espíritu. Veo esto como un problema muy común cuando uno practica cultura oriental en la edad moderna.
¿Porque no entrar en el mundo de Maka?
Como la palabra “Maka” significa el mundo de la no-dualidad, como el Maestro Masunaga practicaba el canto del Sutra del Corazón. Me gustaría recomendar a los practicantes de Zen Shiatsu que practiquen el canto del Sutra del Corazón, para entrar en el mundo de la no-dualidad y recibir el espíritu de Masunaga sensei.
¿Cuándo te liberarás del miedo?
YIN y YANG
Sana el Subconsciente. Trabaja con todo el Espíritu
Conferencia de Ryokyu Endo
24 Octubre 2007. Kyoto
Yin “Tratamiento de Meridianos”. Sana el subconsciente.
Yang “Forma Básica”. Trabaja con todo el espíritu
Yin trabaja para sanar el subconsciente en el Tratamiento de Meridianos, Yang es para trabajar todo el Espíritu en la Forma Básica, y esto es adelante y atrás. Antes del próximo desarrollo los estudiantes de Tao Shiatsu no podían despertar a esto, pero si vives en un país donde el próximo desarrollo de Tao Shiatsu ha sido establecido entonces la práctica es así.
Las condiciones del próximo desarrollo son:
“La Creación de Sangha”. Para expandir el Dharma.
“Nembutsu”.( principal). Práctica espiritual.
“Sistema de Donación”. Como expresión del desapego al dinero.
Ha habido muchos cambios en varios lugares, donde la profundidad de la práctica es mucho mas profunda, el método, el espíritu, el Ki, todo está cambiando. Todo es mucho, mucho, mucho mas profundo que antes. De todas formas todo es totalmente diferente, al Tao Sangha previo, en el próximo desarrollo. ¿Por qué es esto? Un punto es que en el próximo desarrollo, llegar al fondo va a ser desde el principio. La gente va a ser capaz de alcanzar el fondo de forma natural. ¿Entonces que es lo próximo después de alcanzar el fondo? Es Yin y Yang como se describía previamente. Y ¿Cuál es el significado de trabajar con todo el Espíritu? Si tu cuerpo se convierte en el lugar, donde el espíritu de los Devas, el “Espíritu Sagrado”, viene, esto significa que has sido ocupado por el Espíritu Sagrado. Por lo tanto, trabajar con todo tu cuerpo, “fuerza propia”, entonces estar ocupado por el Espíritu Sagrado, la “Otra Fuerza”. Esto es como el huevo y la gallina, ¿Quién viene antes?
¿Cómo puedes trabajar con todo tu espíritu? ¿Cómo puedes realizar esta práctica? Es solo en Nembutsu Samadhi, Unificación con el Gran Espíritu. ¿De que otra forma puedes practicar esto? Trabajar con todo el Espíritu significa, dejar absolutamente nada detrás de ti. Esto significa que tienes que dejarte a ti mismo completamente. Si no tienes objeto, donde puedes dejarte a ti mismo, entonces no puedes dejarte a ti mismo porque estás muy atemorizado, y eso es por lo que la muerte da tanto miedo a las personas.
Cuanto puedes abandonarte, es cuanto vas a estar ocupado por el Espíritu Sagrado. Pero esto no es una medida. No un porcentaje. Abandonar todo y estar ocupado por Amida Buddha. Este es el punto de entrada. Este es el comienzo. Desde este comienzo, desde este punto, el desarrollo infinito del espíritu empieza. La profundidad infinita de “Estar ocupado por el Espíritu Sagrado”. Esto incrementa, pero no hay medida, no hay “cuanto porcentaje” de cuanto estás ocupado o cuanto estás abandonando, no hay números aquí. Si eres capaz de practicar así en Nembutsu Samadhi, entonces lo puedes hacer también en la Creación de Sangha y en Tao Shiatsu. Si haces la Creación de Sangha con esto, entonces todo sucederá. Por supuesto en este momento, Amida Buddha está dentro de ti. Por lo tanto no hay nada que temer. Pero si no te puedes abandonar y solo la mitad de tu corazón, entonces hay miedo. Entonces ¿cuando te liberarás del miedo?